26 de julio de 2017

FUNDAMENTALISMO EVANGÉLICO E INTEGRISMO CATÓLICO EN LOS EEUU: UN ECUMENISMO SORPRENDENTE

“In God we trust”   En Dios confiamos.   Esta frase está impresa en los billetes de los Estados Unidos de América y es el lema nacional actual.  Apareció por primera vez en una moneda en 1864, pero no llegó a ser oficial hasta que el Congreso aprobó una moción en 1956.  Un lema es importante para una nación cuya base estaba arraigada en motivaciones religiosas.  Para muchos es una simple declaración de fe.  Para otros, es la síntesis de una fusión problemática entre la religión y el estado, la fe y la política, los valores religiosos y la economía.


 

Por Antonio Spadaro - Marcelo Figueroa - La Civiltá Cattolica

Antonio Spadaro, jesuita , Director de la Civiltà Cattolica -Revista centenaria de la Compañía de Jesús

 Marcelo Figueroa, pastor presbiteriano, redactor jefe de la edición argentina de  L'Osservatore Romano

Religión, Maniqueísmo político y culto del apocalipsis

Durante las últimas décadas la religión ha tenido un rol más incisivo en los procesos electorales y las decisiones gubernamentales, especialmente en algunos gobiernos de los Estados Unidos.  Ofrece un patrón moral para identificar lo que es bueno y lo que es malo.

A veces esta mezcla de la política, la moral y la religión ha adquirido una lengua maniquea que divide la realidad entre el Bien absoluto y el Mal absoluto.  De hecho, después de los acontecimientos del 11 de septiembre de 2001 el presidente George W.  Bush habló de desafiar el "eje del mal" y declaró que era el deber de los EE.UU.  "liberar al mundo del mal".  Hoy el presidente Trump dirige la Lucha contra una entidad colectiva más amplia y genérica de los "malos" o incluso de los "muy malos".  A veces los tonos utilizados por sus partidarios en algunas campañas asumen significados que podríamos definir como "épicos".

Estas posturas se basan en principios fundamentalistas cristiano-evangélicos que datan de principios del siglo XX y que se han radicalizado gradualmente.  Estos han pasado de un rechazo de todo lo que es mundano - como se consideraba la política - a ejercer una influencia religiosa-moral fuerte y determinada para influir en los procesos democráticos y sus resultados.

El término "fundamentalista evangélico" puede hoy ser asimilado a la "derecha evangélica" o "teoconservadurismo" y tiene sus orígenes en los años 1910-1915.  En ese período, un millonario del sur de California, Lyman Stewart, publicó el trabajo de 12 volúmenes  The Fundamentals .  El autor quería responder a la amenaza de las ideas modernistas de la época.  Resumió la idea de autores cuyo apoyo doctrinal apreciaba.  Él ejemplificó los aspectos morales, sociales, colectivos e individuales de la fe evangélica.  Sus admiradores incluyen a muchos políticos e incluso a dos presidentes recientes: Ronald Reagan y George W.  Bush.

Los grupos social-religiosos inspirados por autores como Stewart consideran a los Estados Unidos como una nación bendecida por Dios.  Y no dudan en basar el crecimiento económico del país en una adhesión literal a la Biblia.  En los últimos años esta corriente de pensamiento ha sido alimentada por la estigmatización de enemigos que a menudo son "demonizados".

Las amenazas a su comprensión del modo de vida americano han incluido espíritus modernistas, el movimiento negro de los derechos civiles, el movimiento hippy, el comunismo, los movimientos feministas y así sucesivamente.  Y ahora en nuestros días están los migrantes y los musulmanes.  Para mantener los niveles de conflicto, sus exégesis bíblicas han evolucionado hacia una lectura descontextualizada de los textos del Antiguo Testamento sobre la conquista y defensa de la "tierra prometida", en lugar de ser guiados por la mirada incisiva llena de amor de Jesús en los Evangelios.

Dentro de esta narrativa, cualquier impulso hacia el conflicto no está fuera de los límites.  No toma en cuenta la relación entre el capital, los beneficios y las ventas de armas.  Muy por el contrario, a menudo la guerra misma se asimila a las conquistas heroicas del "Señor de los Ejércitos" de Gedeón y David.  En esta visión maniquea, la beligerancia puede adquirir una justificación teológica y hay pastores que buscan un fundamento bíblico para ella, usando los textos escriturales fuera de contexto.

Otro aspecto interesante es la relación con la  Creación de estos grupos religiosos, que se componen principalmente de blancos del norte americano profundo.  Los afecta una especie de "anestésico" con respecto a los desastres ecológicos y los problemas generados por el cambio climático.  Ellos profesan el "dominionismo" y consideran a los ecologistas como personas que están en contra de la fe cristiana.  Colocan sus raíces en una comprensión literalista de las narrativas de la Creación del libro del Génesis que ponen a la humanidad en una posición de "dominio" sobre la creación, en la cual la Creación permanece sometida a la voluntad humana en la sumisión bíblica.

En esta visión teológica, los desastres naturales, el cambio climático dramático y la crisis ecológica mundial no sólo no son percibidos como una alarma que debería llevarlos a reconsiderar sus dogmas, sino que son vistos como todo lo contrario: signos que confirman su comprensión no alegórica De las figuras finales del Libro de Apocalipsis y su esperanza apocalíptica en un "cielo nuevo y una tierra nueva".

La suya es una fórmula profética: combatir las amenazas a los valores cristianos americanos y prepararse para la inminente justicia de un Armagedón, un enfrentamiento final entre el Bien y el Mal, entre Dios y Satanás.  En este sentido, todo proceso (ya sea de paz, de diálogo, etc.) colapsa ante las necesidades del fin, la batalla final contra el enemigo.  Y la comunidad de creyentes (fe) se convierte en una comunidad de combatientes (lucha).  Esa lectura unidireccional de los textos bíblicos puede anestesiar las conciencias o apoyar activamente las representaciones más atroces y dramáticas de un mundo que vive más allá de las fronteras de su propia "tierra prometida".

El Pastor Rousas John Rushdoony (1916-2001) es el padre de la llamada "reconstrucción cristiana" (o "teología dominionista") que tuvo una gran influencia en la visión teológica del fundamentalismo cristiano.  Esta es la doctrina que alimenta organizaciones y redes políticas como el Consejo de Política Nacional y los pensamientos de sus exponentes como Steve Bannon, actualmente estratega jefe de la Casa Blanca y partidario de una geopolítica apocalíptica.  [1]

"Lo primero que tenemos que hacer es dar voz a nuestras Iglesias", dicen algunos.  El verdadero significado de este tipo de expresión es el deseo de alguna influencia en la esfera política y parlamentaria y en las áreas jurídicas y educativas para que las normas públicas puedan ser sometidas a la moral religiosa.

La doctrina de Rushdoony mantiene una necesidad teocrática: someter el Estado a la Biblia con una lógica que no es diferente de la que inspira el fundamentalismo islámico.  En el fondo, la narrativa del terror moldea las visiones del mundo de los yihadistas y los nuevos cruzados y se embebe de pozos que no están demasiado separados.  No debemos olvidar que la teopolítica difundida por Isis se basa en el mismo culto de un apocalipsis que necesita ser llevado a cabo lo antes posible.  Por lo tanto, no es sólo accidental que George W. Bush fue visto como un "gran cruzado" por Osama bin Laden.

Teología de la prosperidad y la retórica de la libertad religiosa

Junto al maniqueísmo político, otro fenómeno relevante es el pasaje del pietismo puritano original, expresado en La ética protestante de Max Weber  y el Espíritu del capitalismo , a la "Teología de la Prosperidad" que se propone principalmente en los medios de comunicación y por los pastores millonarios y misioneros de Organizaciones con fuerte influencia religiosa, social y política.  Proclaman un "Evangelio de la Prosperidad" porque creen que Dios desea que sus seguidores sean físicamente sanos, materialmente ricos y personalmente felices.

Es fácil notar cómo algunos mensajes de la campaña electoral y su semiótica están llenos de referencias al fundamentalismo evangélico.  Por ejemplo, vemos a líderes políticos que aparecen triunfantes con una Biblia en sus manos.

El pastor Norman Vincent Peale (1898-1993) es una figura importante que inspiró a los presidentes de los Estados Unidos como Richard Nixon, Ronald Reagan y Donald Trump.  Ofició en la primera boda del actual presidente.  Fue un predicador exitoso.  Vendió millones de ejemplares de su libro  El Poder del Pensamiento Positivo  (1952) que está lleno de frases como "Si crees en algo, lo obtienes", "Nada te detendrá si sigues repitiendo: Dios está conmigo, quién está en mi contra?" o "Tenga en cuenta su visión del éxito y el éxito vendrá" y así sucesivamente.  Muchos televangelistas prósperos se benefician mezclando marketing, dirección estratégica y predicación, concentrándose más en el éxito personal que en la salvación o vida eterna.

Un tercer elemento, junto con el maniqueísmo y el evangelio de la prosperidad, es una forma particular de proclamación de la defensa de la "libertad religiosa".  La erosión de la libertad religiosa es claramente una grave amenaza dentro de un laicismo extendido.  Pero debemos evitar que su defensa llegue en los términos fundamentalistas de una "religión en total libertad", percibida como un desafío virtual directo a la laicidad del Estado.

Ecumenismo fundamentalista

Apelando a los valores del fundamentalismo, se está desarrollando una forma extraña y sorprendente de ecumenismo entre fundamentalistas evangélicos e integristas católicos reunidos por el mismo deseo de influencia religiosa en la esfera política.

Algunos que se profesan católicos se expresan de maneras que hasta hace poco eran desconocidas en su tradición ya que usan tonos mucho más cercanos a los evangelistas.  Son definidos como “votantes de valor” en lo que respecta a la atracción del apoyo electoral de masas.  Hay un mundo bien definido de convergencia ecuménica entre sectores que paradójicamente son competidores en lo que respecta a la pertenencia confesional.  Esta reunión sobre objetivos compartidos se produce en torno a temas como el aborto, el matrimonio entre personas del mismo sexo, la educación religiosa en las escuelas y otros asuntos generalmente considerados morales o ligados a los valores.  Los integristas evangélicos y católicos condenan el ecumenismo tradicional y, sin embargo, promueven un ecumenismo de conflicto que los une en el sueño nostálgico de un estado teocrático.

Sin embargo, la perspectiva más peligrosa para este extraño ecumenismo es atribuible a su visión xenófoba e islamofóbica que quiere muros y deportaciones purificadoras.  La palabra "ecumenismo" se transforma en una paradoja, en un "ecumenismo del odio".  La intolerancia es una marca celestial del purismo.  El reduccionismo es la metodología exegética.  El “ultra literalismo” es su clave hermenéutica.

Claramente hay una enorme diferencia entre estos conceptos y el ecumenismo empleado por el Papa Francisco con varios grupos cristianos y otras confesiones religiosas.  El suyo es un ecumenismo que se mueve bajo el impulso de la inclusión, la paz, el encuentro y los puentes.  Esta presencia de ecumenismos opuestos -y sus percepciones contrastantes de la fe y las visiones del mundo donde las religiones tienen papeles irreconciliables- es quizás el aspecto menos conocido y más dramático de la difusión del integrismo.  Aquí podemos entender por qué el pontífice está tan comprometido a trabajar contra los "muros" y cualquier tipo de "guerra de religión".

La tentación de la "guerra espiritual"

El elemento religioso nunca debe confundirse con el político.  Confundir el poder espiritual con el poder temporal significa someter uno al otro.  Un aspecto evidente de la geopolítica del Papa Francisco descansa en no dar espacio teológico al poder para imponerse o encontrar un enemigo interno o externo con quién luchar.  Hay una necesidad de huir de la tentación de proyectar la divinidad sobre un poder político que luego la usa para sus propios fines.  Francisco se despoja de la narrativa del milenarismo sectario y del dominionismo que está preparando el apocalipsis y el "choque final".  [2]  Subrayar la misericordia como un atributo fundamental de Dios expresa esta necesidad radicalmente cristiana.

Francisco quiere romper el vínculo orgánico entre cultura, política, institución e Iglesia.  La espiritualidad no puede vincularse a gobiernos o pactos militares porque está al servicio de todos los hombres y mujeres.  Las religiones no pueden considerar a algunas personas como enemigos jurados ni a otros como amigos eternos.  La religión no debe ser el garante de las clases dominantes.  Sin embargo, es esta dinámica con un sabor teológico espurio la que trata de imponer su propia ley y lógica en la esfera política.

Hay una chocante retórica usada, por ejemplo, por los escritores de  Church Militant, una exitosa plataforma digital basada en Estados Unidos que abiertamente está a favor de un ultraconservadorismo político y usa símbolos cristianos para imponerse.  Este abuso se llama "cristianismo auténtico".  Y para mostrar sus propias preferencias, ha creado una estrecha analogía entre Donald Trump y el emperador Constantino, y entre Hilary Clinton y Diocleciano.  Las elecciones americanas en esta perspectiva fueron vistas como una "guerra espiritual".  [3]

Este acercamiento guerrero y militante parece más atractivo y evocador para un público determinado, sobre todo teniendo en cuenta que la victoria de Constantino - se suponía imposible para él para vencer a Maxentius y el establecimiento romano - debía atribuirse a una intervención divina:  in hoc signo vinces.

Church Militant  pregunta si la victoria de Trump puede atribuirse a las oraciones de los estadounidenses.  La respuesta sugerida es afirmativa.  La misión indirectamente adjudicada al Presidente Trump es clara: tiene que seguir adelante con las consecuencias.  Este es un mensaje muy directo que quiere condicionar la presidencia al enmarcarla como una elección divina: In hoc signo vinces .  Ni más ni menos.

Hoy, más que nunca, se necesita sacarle al poder su vestido confesional descolorido, su armadura, su yelmo oxidado.  El plan fundamentalista teopolítico es establecer un reino de la divinidad, aquí y ahora.  Y esa divinidad es obviamente la proyección del poder que se ha construido.  Esta visión genera la ideología de la conquista.

El plan teológico que es verdaderamente cristiano debe ser escatológico, es decir, se aplica al futuro y orienta la historia actual hacia el Reino de Dios, un reino de justicia y paz.  Esta visión genera un proceso de integración que se despliega con una diplomacia que no corona a nadie como un "hombre de la Providencia".

Y por eso la diplomacia de la Santa Sede quiere establecer relaciones directas y fluidas con las superpotencias, sin entrar en redes preconstituidas de alianzas e influencias.  En esta esfera, el Papa no quiere decir quién tiene razón o quién está equivocado porque sabe que en la raíz de los conflictos siempre hay una lucha por el poder.  Por lo tanto, no hay necesidad de imaginar una toma de posiciones por razones morales y mucho menos por las espirituales.

Francisco radicalmente rechaza la idea de activar un Reino de Dios en la tierra como estaba en la base del Sacro Imperio Romano y formas políticas e institucionales similares, incluso a nivel de un "partido".  Entendido así, el "pueblo elegido" entraría en una complicada red política y religiosa que les haría olvidar que están al servicio del mundo, poniéndolos en oposición a los que son diferentes, a los que no pertenecen, que son "el enemigo".

Por lo tanto, las raíces cristianas de un pueblo nunca deben ser entendidas de una manera étnica.  Las nociones de raíces e identidad no tienen el mismo contenido para un católico que para un neopagano.  El racismo triunfalista, arrogante y vengativo es en realidad el opuesto del cristianismo.  El papa el 9 de mayo en una entrevista con el diario francés  La Croix , dijo: "Sí, Europa tiene raíces cristianas.  El cristianismo tiene el deber de regarlas, pero con espíritu de servicio como en el lavado de los pies.  El deber del cristianismo para Europa es el servicio".  Y otra vez: "La contribución del cristianismo a una cultura es la de Cristo lavando los pies, el servicio y el don de la vida.  No hay lugar para el colonialismo".

Contra el miedo

¿Qué sentimiento subyace a la persuasiva tentación de una falsa alianza entre la política y el fundamentalismo religioso? Es el miedo a la ruptura de un orden construido y el miedo al caos.  De hecho, funciona así gracias al caos percibido.  La estrategia política del éxito se convierte en la de elevar los tonos del desorden conflictivo y exagerarlo, agitando las almas del pueblo pintando escenarios preocupantes más allá de cualquier realismo.

La religión en este punto se convierte en un garante del orden y una parte política encarna sus necesidades.  La apelación al apocalipsis justifica el poder deseado por un dios o pactado con un dios.  Por lo tanto, el fundamentalismo no se muestra como producto de una experiencia religiosa, sino como una perversión pobre y abusiva de ella.

Es por eso que Francisco está llevando adelante un sistemático contra-relato frente a la narrativa del miedo.  Hay una necesidad de luchar contra la manipulación en este tiempo de ansiedad e inseguridad.  Una vez más, Francisco es valiente aquí y no da ninguna legitimidad teológico-política a los terroristas, evitando cualquier reducción del Islam al terrorismo islámico.  Tampoco lo da a los que postulan y quieren una "guerra santa" o construir barreras coronadas con alambre de púas.  La única corona que cuenta para el cristiano es la que tiene espinas que Cristo usó en lo alto.  [4]

 

NOTAS

[1]  Bannon cree en la visión apocalíptica que Guillermo Strauss y Neil Howe teorizaron en su libro  El cuarto giro: qué nos dicen  los ciclos de la historia sobre la reunión de América con su destino .  Véase también N.  Howe, "¿De dónde sacó Steve Bannon su cosmovisión?  De mi libro", en  The Washington Post , 24 de febrero de 2017.

[2]  Ver A.  Aresu, "El Papa Francisco contra el Apocalipsis", en  Macrogeo  (www.macrogeo.global/analysis/pope-francis-against-the-apocalypse), 9 de junio de 2017.

[3]  Véase "Donald 'Constantine' Trump? ¿Podría el Cielo intervenir directamente en las elecciones? ", En Church Militant (www.churchmilitant.com/video/episode/vortex-donald-constantine-trump).

 

[4]  Para mayor reflexión ver DJ Fares, "L'antropologia política de Papa Francesco", en  Civ.  Catt.   2014 I 345-360; A.  Spadaro, "La diplomacia de Francesco.  La misericordia come proceso politico ", ib.  2016 I 209-226; DJ Fares, "Papa Francesco y la política", ib.  2016 I 373-385; JL Narvaja, "La crisi di ogni politica cristiana.  Erich Przywara y la idea de Europa ", ib 2016 I 437-448; Id., "El significado de la política interna de Francesco", ib.  2017 III 8-15.

 

 


Fuente: La Civiltá Cattolica